This text, drawn from introductory philosophy chapters, examines the problematic status of reason within Protestant thought and critically evaluates Martin Buber's 'I-Thou' concept, particularly its application to God. The author argues that Buber's dichotomous understanding of subjective relation (either 'Thou' for beings or 'It' for things) is oversimplified and potentially schizoid. It emphasizes the necessity of an adequate relationship with both things and beings, rather than an absolute rejection of one in favor of the other. A key objection is Buber's uncritical extension of the 'I-Thou' relation to God, lacking sufficient justification for why such a relation should be analogous to human interactions. The text further explores the possibility of conceptualizing God as a subject who may also possess an objective aspect, referencing thinkers like Augustine and Karl Jaspers who attempted to conceive of the relationship with transcendence beyond traditional dualistic frameworks, for instance, with the concept of 'the encompassing' (das Umgreifende), which is not an object but permeates and sustains existence.
Úvodní kapitoly z filosofie [ETF UK] [1995–1996]
01 Rozum v křesťanství
4. 9. 1995
Rozum má v protestantských kruzích nevalnou pověst. Možná, že to souvisí s protestem proti katolické tradici, která rozum dost vysoko cení, možná také, že to souvisí se sklonem některých protestantů k jakémusi bosáctví, v každém případě však se sklonem k protestování proti každé autoritě, která není založena v samotném Písmu.
„Bůh“ jako subjekt?
ThF, 11.1.1996
01
Podle Bubera (Já a Ty) se člověk vztahuje ke skutečnosti dvojím způsobem, jeho postoj je dvojí. A podle toho pak také „svět je pro člověka dvojí“, „a tak je i lidské já dvojí“. „Neboť já základního slova Já-Ty je jiné než já základního slova Já-Ono.“ „Základní slovo Já-Ty lze říkat jen celou bytostí. Základní slovo Já-Ono nelze nikdy říkat celou bytostí.“ (s.7)
02
Důležitá je genetická stránka vztahu Já-Ty: „Stávám se vskutku sebou jen díky svému vztahu k „Ty“; stávaje se sebou, říkám „ty“. Všechen skutečný život je setkáním.“ (13)
03
Buber aplikuje tuto svou myšlenku nejen na člověka, tj. na „toho druhého“, nýbrž na Boha. „A přece činíme z věčného Ty znovu a znovu Ono, Něco – činíme z Boha věc.“ (97) Tak jako je zvrhlost vztahovat se k druhému člověku jako k věci, jako k „něčemu“, je rovněž zvrhlost vztahovat se v Bohu jako k věci, jako k „něčemu“. Bůh není „ono“, Bůh je „ty“.
04
Relativní oprávněnost: redukce člověka na věc neznamená jen ponížení bližního, ale poklesek, úpadek subjektu. Filosofie se však nikdy nesmí spokojit s jednou myšlenkou, ale musí se vztahovat k celku. Jako věc, jako předmět není „ten druhý“ celým člověkem, přestává být skutečným celkem. Je tomu tak jen v případě člověka? Nové porozumění pro to, že nejen člověk, ale živé bytosti vůbec nejsou „věci“, pouhé „předměty“. Na blízká, zdomácněná zvířata mluvíme stejně jako na člověka: říkáme jim „ty“ a respektujeme jejich relativní svébytnost.
05
Problém animismu: historicky je zpředmětňující myšlení pozdější, začíná teprve s myšlením strukturovaným pojmově. Bylo však nutné poznat, že jsou také skutečnosti (a významné, důležité skutečnosti), které jsou jen předmětné, jsou pouhé „věci“. Ne-věc, ne-předmět dostává nový význam, nový smysl v konfrontaci s pouhými věcmi, pouhými předměty. Buber si této stránky problému nevšímá, považuje ji za neproblematickou, nýbrž rovnou za vadný přístup. V tom smyslu se podílí na omezené perspektivě většiny personalistů.
06
Omezenost této perspektivy nejde jen v jednom směru, ale mnohem důležitější je právě onen opačný směr: tak jako svému psu říkáme „ty“ a rozšiřujeme onen vztah „Já-Ty“ za hranice vztahů k druhým lidem, odedávna, tj. již z dávných dob mytických, máme zvyk rozšiřovat tento vztah směrem k božstvům. Buber nekriticky zůstává jen u dvojice možných vztahů a celou svou koncepci staví na tom, že jiné možnosti nejsou. Tím méně si klade otázku oprávněnosti, legitimity rozšiřování vztahu „Já-Ty“ na Boha. Filosof si tu musí klást otázky navzdory předlouhé tradici archaických licí i navzdory tradici biblické.
07
Svou námitku můžeme formulovat následovně: kdyby platilo, že lidské „já“ je dvojí podle toho, zda se vztahuje k „něčemu“ nebo k „někomu“, k „ono“ nebo k „ty“, znamenalo by to jistou schizoidnost. Ta by se prohloubila při překročení hranice vztahu k druhému člověku, a to oběma směry. Tím by se ovšem zproblematizovalo samotné „já“ člověka. Člověk se stává sám sebou také tím, že se k věcem vztahuje jako k věcem a ne jako k bytostem, k duchům (srv. malé dítě, které hrozí židli, o kterou se uhodilo): homo faber. Jen nesmí svůj život redukovat na vztahy k věcem. Jde tedy o přiměřenost vztahu, nikoliv o to, že jeden vztah je správný a druhý nesprávný. (A vztahů je ergo více druhů, protože také skutečností je více druhů.)
08
Pro nás ovšem má v tuto chvíli rozhodující důležitost rozlišení v opačném směru, totiž při překročení mezí vztahu k druhým lidem směrem k „Bohu“. Buber zcela nekriticky předpokládá, že vztah k druhému člověku je téže povahy jako vztah k Bohu. Filosof nemůže být spokojen se žádnou „samozřejmostí“, ale musí klást otázky a žádat zdůvodněnost.
09
Jaké můžeme uvést argumenty pro to, že je přiměřené a náležité považovat Boha za osobu, za bytost, za subjekt? (A slova „Bůh“ nyní užíváme tak říkajíc v závorkách.) Ze zkušenosti mimonáboženské známe pouze bytosti resp. subjekty, které mají také předmětnou stránku, které mají svůj vnějšek. V tom se člověk jakožto nejvyšší typ vnitrosvětného subjektu principiálně podobá nižším subjektům. (Teilhard de Chardin mluví o „přirozených jednotkách“ a lokalizuje resp. temporalizuje člověka-lidstvo na špici vývoje centro-komplikovanosti.) V bibli najdeme poukaz tímto směrem ve výroku, který je dokonce prezentován jako výrok Hospodinův, totiž o tom, že člověk je „také tělo“.
10
Jaké důvody nás mohou vést k tomu, abychom o bytosti, subjektu atd. mluvili také tam, kde není žádné tělo, žádný vnějšek, jen ryzí niternost, ryzí nepředmětnost? Uvedu nejprve dva příklady myslitelů, kteří se pokusili myslit dál a zejména jinak, než bylo běžné a tradiční. Augustin klade hned na počátku svých Konfessí otázku: jak máme myslit svůj vztah k Tobě, Bože? Jsme my v tobě nebo spíše jsi ty v nás? A Karl Jaspers o víc než půl druhého tisíciletí později navazuje na presokratiky a jejich termín PERIECHEIN a PERIECHON, tedy zejména na Hérakleita, i když nebyl jediný, a mluví o tzv. objímajícím, německy „das Umgreifende“. Je to pokus postavit proti sobě skutečnost předmětnou a ne-předmětnou: to, co je kolem nás, co nás obklopuje a objímá, není „před“ námi a nemůže tedy být chápáno jako „před-mět“. Ale ono to není jen kolem nás jako okolí a okolnost, nýbrž ono nás to objímá a drží, ono nás to nese, my bychom bez toho nemohli být, čím a kým jsme, nemohli bychom vůbec být. (A pak tu je otázka onoho „být“: můžeme ono objímající cháopat jako jsoucno? Můžeme právem říkat, že to „jest“? K tomu se ještě vrátíme.)