This text reflects on human existence in relation to the future, taking Pascal's characterization of man—defined by inconstancy, boredom, and anxiety—as its starting point. The author interprets these states as manifestations of the human relationship with what is to come, suggesting their positive transformation into creative invention, activity, and an eager pursuit of new endeavors. A central theme is the critique of a static conception of being that seeks to escape time and achieve absolute rest. The text disputes Augustinian Platonism and the idea of "resting in God" as eternal immobility. The author views such a state as devoid of perspective and essentially equivalent to nothingness, arguing that true being is inseparable from the passage of time and the dynamics of change. Real life, according to the author, requires constant movement and the impossibility of a definitive halt, which would signify the end of genuine existence. Thus, the text emphasizes that human salvation and the meaning of life lie not in reaching an immutable eternity, but in a continuous creative tension toward the approaching future.
Budoucnost a člověk
docx | pdf | html
◆ philosophical diary – record, Czech, origin: 9. 4. 2010
- This is a part of the original document:
- 2010
Budoucnost a člověk
Pascal si v jednom svém „zlomku“ napsal (24-127, p. 503): „Condition de l´homme. Inconstance, ennui, inquiétude.“ Je zvláštní, že si přitom ani my dost jasně neuvědomujeme, že ve všech těchto charakteristikách se skrývá vztah člověka k tomu, co přichází z budoucnosti, tedy krátce k budoucímu. Dalo by se to vyslovit v docela jiném kontextu také s důrazem na pozitivní stránku onoho „očekávání“: místo nestálosti by bylo možno zdůraznit invenci a tvořivost, místo nudy činorodost, místo neklidu nedočkavost a usilovné spění „kupředu“ při nějakém „díle“ či „skutku“, při uskutečňování něčeho nového. Jak by mohl být člověk klidný, usedlý, jak by se mohl v něčem a s něčím spokojit jako se stálým a pevným, jak by se vůbec mohl zastavit a spočinout – a být přitom ještě naživu? A jak by mohl doopravdy doufat, že vposledu takto natrvalo spočine, na věky se zastaví – a v tom vidět svou spásu, svou „nesmrtelnost“? Ten nemožný Augustinův platonismus, který neviděl, nebyl schopen vidět, že ono „spočinutí v tobě“, tj. v Bohu, „donec requiescat in te“, je naprosto bezperspektivní! Ta absurdita „pravého bytí“, které je vyňato, vytrženo z času, které ergo eo ipso přestává být opravdovým bytím a podobá se geometrickému útvaru! To už není jen nuda, to není je nastavovaná kaše, to je – „nic“! Ale „nic“, z něhož nemůže vůbec nic vzniknout, nic povstat, nic začít.
(Písek, 100409-1.)