This text presents a critical examination of the concept of "evidence," characterizing it as fundamentally unphilosophical. The author argues that philosophy must function on the assumption that truth remains valid under all circumstances, even though philosophy itself cannot provide a guarantee for this validity. Truth is not viewed as a humanly constructed foundation or a posited presupposition; instead, it is something toward which one must maintain an attitude of trust, hope, and anticipation. Drawing from the Pythagorean tradition, the text asserts that wisdom and truth can only be loved and sought, but never fully possessed. The notion of "evidence" is rejected as being tied to a prejudiced, visually-oriented understanding of theory (derived from the Latin "videre"). Consequently, the relationship between philosophy and truth is redefined as a dynamic openness rather than a grasp of self-evident facts. Truth exists independently of the circumstances it inhabits, and its realization is treated as an event that requires patience rather than the methodological certainty of evidence.
Pravda a evidence
docx | pdf | html
◆ philosophical diary – record, Czech, origin: 18. 6. 2012
- This is a part of the original document:
- 2012
Pravda a evidence
Myšlenka „evidence“ (nebo dokonce „absolutní evidence“) je ve skutečnosti nejen mylná, chybná, ale je principiálně nefilosofická a protifilosofická. Filosofie může (a také musí!) „fungovat“ za „předpokladu“, který sama nemůže zaručit, totiž že pravda platí za jakýchkoli okolností, a že platí vždycky také o těchto okolnostech. (Nejsou to tedy okolnosti, které rozhodují o tom, zda něco je pravdivé nebo „pravda“, nebo že to je nepravdivé a proti-pravdivé, že to je tedy omyl nebo lež. – Je ovšem otázka, zda tento vztah filosofie a filosofování k Pravdě lze chápat tak, že Pravda je „základem“ filosofování; nezdá se nám ani jiná formulace, že Pravda je předpokladem filosofování resp. filosofie. (V tomto případě je na závadu ono před-pokládání, tedy „kladení“ – pravdu nemůžeme „klást“, neboť právě naopak musíme na ni čekat, mít důvěru a naději, že „přichází“ a že konkrétně „přijde“ i pro nás a k nám.) Proto kdysi mělo a dodnes má (údajně Pythagorovo) vyjádření, že Pravdu (zaměňuji za Moudrost) můžeme jen milovat a toužit po ní, ale nemůžeme ji „mít“ (to že je vyhrazeno bohům). Už tím je vyloučeno, že by nám Pravda mohla a měla být „evidentní“ nebo že by sama vycházela z nějaké „evidence“, že by s ní vůbec mohla být nějak spojena. Myšlenka „evidence“ je naopak spjaty s předsudečným chápáním theorein a theoria, srv. latinsky videre, odtud e-videntia).
(Písek, 120618-1.)