Tato filosofická úvaha zkoumá podstatu lidských práv a jejich sepětí s pojmem pravdy. Autor argumentuje, že lidská práva nejsou lidským vynálezem ani vrozenou biologickou výbavou, nýbrž jsou „lidská“ jen potud, nakolik se k člověku obracejí a udělují mu svobodu. Text vychází z etymologické souvislosti mezi slovy „právo“ a „pravda“ a navazuje na myšlenky Jana Patočky o vnějším charakteru pravdy vůči člověku. Lidská práva jsou v tomto pojetí chápána jako „udělená“ vyšším řádem, nikoliv společností či panovníkem. Autor tyto principy označuje za „nepřirozené“ a „nepravděpodobné“, protože se vymykají běžnému přírodnímu řádu a vědecké kauzalitě. Esej vrcholí paradoxním zjištěním, že ačkoliv jsou pravda, spravedlnost a úcta k právu z hlediska přírodních zákonů vysoce nepravděpodobné, tvoří nezbytný základ lidské existence a svobody. Právě jejich nesamozřejmost a výjimečnost zdůrazňuje jejich hluboký etický a ontologický význam v lidském světě.
Pravda a nepravděpodobnost / Lidská práva – nepřirozenost a nepravděpodobnost / „to pravé“ jako „nepřirozené“ / Pravda a člověk / Lidská práva a člověk
docx | pdf | html
◆ myšlenkový deník – záznam, česky, vznik: 20. 4. 2003
- jedná se o část původního dokumentu:
- 2003
Pravda a nepravděpodobnost / Lidská práva – nepřirozenost a nepravděpodobnost / „to pravé“ jako „nepřirozené“ / Pravda a člověk / Lidská práva a člověk
O „lidských právech“ můžeme mluvit jako o „lidských“ jen v tom smyslu, že to jsou práva pro lidi, pro člověka, nikoli že si je člověk sám vytváří nebo že si je s sebou nese jako nějakou svou výbavu. Věc se nám hned vyjasní, když si řádně promyslíme, co to vlastně jsou „práva“, co to je „právo“ – a proč je alespoň v češtině slovo „právo“ etymologicky spjato se slovem „pravda“ a vůbec s tím, co je „tím pravým“. Proto se můžeme odvolat na Patočku, který ve studii „Kolem Masarykovy filosofie náboženství“ položil otázku: „Lze vůbec říci, že Pravda je v člověku, že je lidská?“ (Tři studie o Masarykovi, Pha 1991, str. 77.) Pravda je vskutku „lidská“ jen tehdy a jen v tom, že se obrací k člověku a k lidem, a jen když se k nim obrací: „lidskost“ Pravdy je založena nikoli kroky lidskými, tj. lidským přístupem a postupem, ale přístupem Pravdy k člověku, případně – resp. právě tím – k lidem vůbec (neboť Pravda se k lidem vůbec obrací vždy přes jednotlivého člověka). Podobně to platí i o „lidskosti“ tzv. „lidských práv“: ta práva nejsou „lidská“ ani proto, že si je vymyslel člověk, ani proto, že se jich člověk zmocnil, že si je přisvojil, že je strhl do svého vlastnictví nějakým svým činem nebo kvalitou, nýbrž proto, že jsou mu bez jakéhokoli možného nároku z jeho strany „přisouzena“, „udělena“, ale nikoli druhým člověkem, ani sebespravedlivějším vládcem, a už vůbec ne společností (ta je přece jen abstraktem, to nemůže nic „učinit“, „podniknout“ ani „rozhodnout“); jsou mu „udělena tak, že se mu sama „udělují“, že se sama k němu přiznávají, přihlašují – a že mu udělují onu svobodu, o kterou ho nikdo nemůže připravit jinak než proti-právně, nespravedlivě, nepravě. V tom smyslu ani Pravda, ani „práva“, ani „spravedlnost“ nejsou a nemohou být chápána jako něco „přirozeného“, a to ani v nějakém původním smyslu (jako něco „daného“ přírodou nebo přirozeností, ani ve smyslu přeneseném resp. významově posunutém jako něco samodaného a samozřejmého, nýbrž jsou čímsi veskrze nesamozřejmým a dokonce velmi zvláštním, mimořádným (tj. jakoby „mimo řád“, rozumí se ovšem „řád“ určitého druhu, o jakém jsme se naučili uvažovat pod vliovem věd, zejmkéma pak přírodních). Paradoxně lze pak říci, že Pravda – a tím spíše naše lidské „pravdy“ – jsou něčím vysoce nepravděpodobným, a podobně nepravděpodobná je i spravedlnost a právo, zejména pak jejich respekt a dodržování mezi lidmi.
(Písek, 030420–1.)