Text se zabývá vztahem mezi pravdou a skutečností v počátcích antické filosofie. Autor kriticky reflektuje tradiční předpoklad, podle něhož se pravda musí shodovat se skutečností a přizpůsobovat se jí. Hlavní pozornost je věnována Hérakleitovu zlomku B 108, který naznačuje, že moudrost je „ode všeho oddělena“. Tato oddělenost je postavena do kontrastu s pojmem pravdy jako neskrytosti (ALÉTHEIA), která ze své podstaty oddělena být nemůže. Text dále vysvětluje, proč byla filosofie původně definována jako láska k moudrosti (filosofia), a nikoli k pravdě. Moudrost je zde chápána jako něco lidem plně nedostupného, co náleží bohům a co nelze mocensky ovládnout ani vlastnit. Autor interpretuje tuto distanci jako klíčový prvek filosofické sebereflexe, v níž touha směřuje k tomu, co člověku chybí. Tento filosofický náhled tak odmítá samozřejmost pouhé shody se skutečností ve prospěch hlubšího a nedosažitelného rozměru poznání.
Pravda a skutečnost
docx | pdf | html
◆ myšlenkový deník – záznam, česky, vznik: 31. 5. 2003
- jedná se o část původního dokumentu:
- 2003
Pravda a skutečnost
Zdá se, že v počátcích filosofie panovalo obecně mínění, že se pravda řídí (musí řídit) tím, jaká je skutečnost; pravda se musela shodovat se skutečností, musela se přimykat ke skutečnosti. Jediný, kdo si možná uvědomoval problematičnost tohoto nijak nezdůvodňovaného předpokladu (který se asi teprve později zdál být naprosto samozřejmý, ale nejspíš jen v důsledku zvyku), byl Hérakleitos, jak se zdá vyplývat ze zlomku B 108, v němž si Hérakleitos stěžuje, že „nikdo nedospívá k tomu, aby poznával, že moudrost je ode všeho oddělena“. On tu ovšem mluví o moudrosti, nikoli o pravdě, ale to nás nesmí mást. Řecké slovo „pravda“ znamenalo neskrytost, ALÉTHEIA, takže mířilo jinam, už jen proto, že neskrytost nemůže být „ode všeho oddělena“. Právě proto nemohla být filosofie v první sebereflexi pochopena jako touha po neskrytosti nebo láska k neskrytosti, nýbrž jako láska k moudrosti či touha po ní: toužíme po tom, co nemáme (jak známe ze Sókratova vyprávění o tom, co se dozvěděl od Diotimy), ba dokonce co mít nemůžeme, protože to je vyhrazeno bohům. Tato „oddělenost ode všeho“ by mohla být demytizovanou formou poukazu k tomu, co náleží jen bohům, ale co je lidem v plnosti nedostupné, co nemohou dostat do své moci, do svého majetnictví.
(Písek, 030531–3.)